miércoles, 31 de julio de 2013

Terapia de arena

Terapias de arena: juego de arena y bandeja de arena

Dee Preston-Dillon, PhD
Trads.: Ana O'Reilly PsyD., Elena Jarvis y Gabriela Navarro


[Extracto]


Terapia de Arena


La terapia de arena está evolucionando rápidamente hacia una técnica cuyas aplicaciones son radicalmente diversas. Para clientes de cualquier edad, la terapia de arena puede ser una experiencia útil que transforme profundamente al cliente y al clínico [...]. El papel del terapeuta y el del cliente pueden ser significativamente diferentes dependiendo este de la orientación teórica del clínico [...]. Hay dos escuelas principales de pensamiento: el juego de arena y la terapia de bandeja de arena.

El juego de arena (Sandplay) esta basado en la psicología de C. G. Jung y fue introducido en los años treinta por Dora Kalff (1980). [...] Además de emplear la psicología Jungiana, los terapeutas de Sandplay se concentran en el trabajo de arena de una manera sagrada [y en silencio]. [...] 

La terapia de bandeja de arena (Sandtray) es un enfoque genérico que utiliza teorías diversas en aplicaciones clínicas [diferentes de la junguiana] [...] para integrarla en las artes creativas [...]. Estas adaptaciones de arena son útiles en escuelas, hospitales, y visitas a domicilio. [...]

Propósito, proceso, proyectividad

Tradicionalmente los clientes utilizan una bandeja de madera cuyo fondo y lados están sellados con pintura azul para representar el agua y la atmósfera de nuestro planeta. La pintura también protege la bandeja cuando el cliente decide agregar agua a la escena. Hay una serie de objetos, símbolos, e iconos que están a disposición para la creación de la escena en la arena. Los tipos más comunes de arena son naturales (el beige, negro, rojo, y blanco) para que la experiencia del cliente se mantenga ligada a la geología de la naturaleza. Los estudios multidisciplinarios como la mitología, la literatura y el significado de símbolos a través de las culturas, aumentan la eficacia clínica en el uso de la terapia de arena.

Todos los intentos para abordar y comprender la terapia de arena se dan a través de la utilización de técnicas proyectivas por la naturaleza interpretativa del proceso y la utilización de símbolos [...] Es un proceso intuitivo fundamentado en significados personales y culturales [...] que frecuentemente no pueden ser verbalizados [...]. El acceso a tan profunda experiencia requiere de un ámbito seguro y protegido.

Ética y eficacia del clínico 

El aspecto más importante en el uso de la arena como medio terapéutico es la preparación del terapeuta. [...] Los terapeutas de arena completan su aprendizaje con una certificación como especialistas en juego de arena (http://www.sandplay.org). Por otro lado los terapeutas de Sandtray (bandeja de arena) frecuentemente tienen capacitación previa en arteterapia [...].

El trabajo personal del terapeuta con la arena lo ayuda a prepararse para las experiencias poderosas que surgen durante la terapia a través de la arena con su cliente. La habilidad de presenciar, ser testigo, comprender y respetar una escena creada en la arena depende de la profundidad alcanzada por nuestro propio trabajo y del estudio continuado. 

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Vídeo de José Luis Gonzalo Marrodán sobre el juego de arena:


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El mágico juego de arena en investigación, artículo de Aicil Franco y Elizabeth Batista:


martes, 30 de julio de 2013

7 segundos de memoria: Clive Wearing

Clive Wearing, un director de orquesta británico, sufrió en 1985 una infección vírica (herpes simplex) que le dañó el cerebro (algo que ocurre en un caso entre un millón). Le destrozó el hipocampo. Ahora tiene amnesia anterógrada: solo 7 segundos de memoria. No recuerda nada de lo que haya pasado en los últimos 20 años.
Escribe un diario de sus experiencias en el momento.
"Son las primeras personas que veo." "Nunca he tenido un sueño, ni un pensamiento. Un vacío. Exactamente igual que la muerte. No se puede hacer nada cuando estás muerto." "Nunca he estado aburrido o triste." "Ayer no termina nunca." "Echo de menos haber sido músico y estar enamorado." 
Su mujer: "Era como ser una esposa y una viuda al mismo tiempo". "Clive y yo estamos en un mundo en el que el tiempo no existe."
https://www.youtube.com/watch?v=8suclojMp0k


Memento y otras películas sobre alteraciones de la memoria

Memento (Amnesia), de Christopher Nolan (2000), trata de un hombre que pierde la memoria anterógrada:
http://www.filmaffinity.com/es/film931317.html



Otras películas sobre alteraciones de la memoria:
http://es.wikipedia.org/wiki/Categor%C3%ADa:Pel%C3%ADculas_sobre_alteraciones_de_la_memoria

lunes, 29 de julio de 2013

Síndrome de Asperger

El síndrome de Asperger es una forma leve del espectro autista, con inteligencia normal pero con dificultades de adaptación social, empatía y comunicación e intereses muy específicos y restringidos, a veces con estereotipias.
Os pegamos dos enlaces útiles: un artículo de divulgación en El País y la entrada sobre Asperger de Wikipedia.
Artículo El País: http://elpais.com/diario/2009/08/17/sociedad/1250460001_850215.html
Wiki: http://es.wikipedia.org/wiki/S%C3%ADndrome_de_Asperger#Controversia



Un testimonio en primera persona:


Un documental más optimista:


Un documental (largometraje, pero aquí solo un extracto): Planeta Asperger:


Otro breve documental:



viernes, 26 de julio de 2013

Premios Iniciativa de Pozuelo de Alarcón 2013

El Centro de Terapias Creativas ha sido admitido para los Premios Iniciativa de Pozuelo de Alarcón 2013.
¡Deseadnos suerte!
https://pozuelodealarcon.es/sedeelectronica/index.asp?MP=125&MS=0&MN=1&TR=C&IDR=3545&idtramite=325

Carl Rogers: Journey into Self (grupo de encuentro)

En 1968, 8 personas desconocidas formaron un grupo de encuentro de 16 horas de duración. El documental sigue a cuatro personas que participaron en este grupo. Duración total: 47 minutos.
En inglés (no he encontrado una versión con subtítulos).
Journey Into Self is a documentary concerning a group-therapy session of eight well-adjusted people who have never met before. Doctors Richard Farson and Carl Rogers lead the group discussion which include a cashier, a theology student, a teacher, a principal, three businessmen and a housewife. The 16-hour session is edited to a revealing 47 minutes in which the participants reveal their innermost feelings, wants and needs in this engaging psychological study.
El documental es accesible en dos partes:
https://www.youtube.com/watch?v=LgdjeNZtqPQ
http://www.youtube.com/watch?v=uZXrM5GMEyg

jueves, 25 de julio de 2013

La luna me quita el sueño


Las personas duermen 20 minutos menos cuando el satélite está en su plenitud
Científicos de Basilea demuestran que su influjo dificulta pegar ojo
 
Javier Sampedro Madrid 25 JUL 2013 - 19:06 CET
Los mitos sobre la luna llena deben ser tan antiguos como la especie, y tan virales como un tuit de Lady Gaga, pero al menos uno de ellos ha resultado finalmente cierto: que no deja dormir bien a la gente. Con la luna llena, las ondas delta en el electroencefalograma —un indicador estándar del sueño profundo— se reducen un 30%, se tarda cinco minutos más en conciliar el sueño y se duerme en total 20 minutos menos. Por el momento sigue sin haber evidencias del hombre lobo.
Si el lector es escéptico sobre el influjo de la luna llena, lo será aún más cuando sepa que los dos principales autores del trabajo, Christian Cajochen y Anna Wirz-Justice, trabajan en un tal Centro de Cronobiología de un hospital psiquiátrico suizo. Pero lo cierto es que tanto el centro como el hospital forman parte de la prestigiosa Universidad de Basilea, y que los resultados se acaban de publicar en la revista Current Biology, una excelente publicación científica poco dada al género gótico.
La investigación ofrece, según los editores, “la primera evidencia científica” del efecto de la luna —¿o habría que decir influjo de la luna?— sobre el sueño humano. Cajochen y Wirz-Justice, en realidad, van más lejos en su artículo técnico y sostienen que su trabajo es la primera demostración científica de cualquier efecto de la luna sobre las personas, sea sobre el sueño o sobre cualquier otra cosa. Estos científicos admiten algunas evidencias recientes de que los ciclos lunares afectan el comportamiento de ciertos organismos marinos, pero certifican que nunca se ha probado nada parecido en el ser humano. No, ni siquiera los ciclos menstruales. Y no, tampoco el hombre lobo.
Pero el influjo de la luna llena sobre el sueño ya se puede considerar apoyado por los hechos. “El ciclo lunar parece influir sobre el sueño humano”, dice Cajochen, “incluso cuando el individuo no ve la luna y ni siquiera conoce cuál es la fase lunar en ese día”. El equipo ha hecho un gran esfuerzo por erradicar esos y otros sesgos de sus mediciones, y ha trabajado en doble ciego: ni los sujetos ni los investigadores de base sabían realmente de qué iba el estudio de Cajochen. Esto evita el efecto placebo y otros efectos relacionados con las cosas raras en que suele creer la gente.
Los científicos utilizaron a 33 voluntarios de dos grupos de edad, y les hicieron dormir en el laboratorio, situado como queda dicho en un hospital psiquiátrico de la Universidad de Basilea. No se fiaron de sus descripciones subjetivas sobre la calidad de su sueño —aunque también las recabaron—, sino que les sometieron a una batería de aparatos y analíticas para medirla: registro electroencefalográfico, estructura del sueño, fases de movimientos rápidos de los ojos o de la falta de ellos y secreción de melatonina y cortisol, dos de las hormonas más relacionadas con el simple acto de dormir.
La actividad cerebral es lo bastante diferente en la vigilia y en el sueño como para detectarse desde fuera del cráneo con técnicas neurológicas tan venerables como el electroencefalograma (EEG), que no percibe la actividad de cada neurona, sino la de muchas que se disparan al unísono, o establecen armonías identificables.
Una correlación bien establecida se da entre el sueño profundo, cuando los ojos dejan de dar sacudidas, y una onda de EEG llamada delta. Y el principal resultado de Cajochen y sus colegas de Basilea es que la actividad de onda delta se reduce en un promedio del 30% en la fase de luna llena. El trabajo parece minucioso, estadísticamente significativo, y ha pasado los controles de una revista científica revisada por pares.
"Es la primera evidencia fiable de que un ritmo lunar puede modular la estructura del sueño en las condiciones altamente controladas de un protocolo de laboratorio circadiano y sin pistas sobre el tiempo", dicen Cajochen y sus colaboradores. No sé ustedes, pero yo no me presentaría como voluntario a uno de estos estudios suizos.
Si el hombre lobo existiera, tendría insomnio. No lo olviden.

Cerca de un día

La biología está llena de ritmos circadianos, o de cerca de un día. Sus periodos no son de 24 horas exactas, sino más bien de 23 y media, de algo menos de 26 y cosas así. Pero no por imprecisión, sino por diversidad: si una especie, o un proceso biológico dentro de ella, tiene un ritmo de 23 horas y media, lo tiene de forma reproducible; es solo que otras especies lo tienen distinto. Como relojes que atrasan o adelantan en cada casa, y esto es casi más una descripción que una metáfora, porque los seres vivos estamos llenos de relojes por todas partes.
Nuestros ritmos circadianos nos hacen dormir y despertarnos, pero también regulan la tasa de crecimiento de nuestras células —más alta durante la vigilia—, el nivel de funcionamiento de nuestro metabolismo (la cocina de cada una de nuestras células), la temperatura del cuerpo, el latir del corazón y la tensión de la sangre. No es que todos los subsistemas se vayan a dormir a la vez —el sistema digestivo acelera su funcionamiento durante el sueño, al contrario que el urinario—, sino que todos están bajo el control del mismo reloj biológico.
A partir de ahora habrá que hablar también de ritmos circalunares, o de cerca de 29,5 días.

martes, 23 de julio de 2013

La sabiduría recobrada. Filosofía como terapia (Mónica Cavallé)

LA SABIDURÍA RECOBRADA. FILOSOFÍA COMO TERAPIA
Madrid, Oberón (Grupo Anaya), 2002 / Madrid, Martínez Roca (Grupo Planeta), 2006 / Barcelona, Kairós, 2011


Reseña bibliográfica publicada en la revista Viveka, nº 52, 2003:

“Hace meses vio la luz el libro La sabiduría recobrada —subtitulada Filosofía como terapia— escrito por Mónica Cavallé Cruz y editado por Oberón (Grupo Anaya). La obra está estructurada en dos partes claramente diferenciadas, pero, a su vez, íntimamente unidas entre sí. En la primera de ellas, La sabiduría silenciada, la autora pone de manifiesto el errado camino que siguió buena parte de la Filosofía occidental desde el momento en que disoció pensamiento y vida, conocimiento y transformación, y dejó de ser una expresión de la Vida para limitarse a especular sobre ella. La tesis que la autora plantea en las primeras páginas apunta al desvío protagonizado por la Filosofía con relación a lo que la ésta quiso ser en sus inicios: el arte por excelencia de la vida. Este desvío ocasionó que en Occidente quedara en gran medida eclipsada la filosofía originaria de naturaleza sapiencial —la que, en cambio, nunca ha dejado de tener un máximo protagonismo en las culturas orientales—. La Filosofía así reducida a ejercicio teórico y especulativo, que en el peor de los casos llega a convertirse —en palabras de Mónica Cavallé— en un mero 'juego de salón' parece haber olvidado lo que era nítido para el pensamiento de los primeros filósofos de Occidente: que sólo el hombre transformado, comprometido con la verdad a través del compromiso con su veracidad —entendida como armonía entre su ser pensamientos, palabras y obras—, puede tener una mirada limpia y penetrante y acceder a un conocimiento profundo y cierto de la realidad. 

La autora pone al descubierto el origen y las consecuencias de este divorcio entre Filosofía y Vida, trenzando su reflexión con palabras de pensadores como Heráclito, Marco Aurelio, Séneca, Epicteto, Kierkeggard, Nietzsche, R. W. Emerson, Simone Weil, etc., a los que considera honrosas excepciones a esa limitadora separación característica de nuestra cultura. 

La segunda parte del libro, denominada La filosofía perenne: claves para la transformación, nos introduce de lleno en las más lúcidas expresiones de esa sabiduría genuina que algunos pensadores del siglo veinte han denominado Filosofía Perenne. Ilustrando sus reflexiones con palabras de los pensadores nombrados y de sabios orientales como Lao Tzu, Chuang Tzu, Nisargadatta, J. Krishnamurti, etc., Mónica Cavallé pone de manifiesto cómo, a pesar de ropajes temporales y culturales diferentes, los pensadores que nunca han disociado saber y ser se hermanan en sus intuiciones profundas y habitan un mismo espacio interior. La autora acota, con gran acierto, los horizontes de esta Filosofía Perenne, dando claves prácticas que evidencian el potencial de la misma para iluminar de manera operativa nuestra vida cotidiana. 

Esta otra forma de vivir la Filosofía —o mejor, de vivirse en la Filosofía y a través de ella—, que ha seguido viva tanto en Occidente como en Oriente, como evidencian los pensadores intemporales a los que la autora hace referencia, permite que las divergencias y complejidades aparentes de la historia del pensamiento no nos oculten la visión de lo que ha sido un hilo conductor esencial y vivencial de la misma: el que constituye esa singular sabiduría común a todos los tiempos y lugares. 






La presente obra nos invita a vivir lo que de transformador hay en esa Filosofía originaria —que la autora prefiere denominar Sabiduría—; nos invita a la aventura que más merece ser vivida: la del conocimiento propio o indagación en el Sí mismo, que constituye el núcleo de la Sabiduría perenne, y que da nombre a un sub-apartado de la segunda sección del libro —Conócete a ti mismo— que es, a mi juicio, es el eje vertebrador del mismo. 

El libro resulta de lo más genuino pues fácilmente se advierte en su lectura que no supone un mero despliegue teórico más o menos interesante de ideas, sino que se nos da todo ello envuelto en el aroma de la vivencia real desde la que sus páginas toman forma. 

La obra que reseño me parece, en suma, del mayor interés. Es, sin duda, una útil herramienta para el lector que —a buen seguro— mirará con nuevos ojos la historia del pensamiento y descubrirá en ella nuevas fuentes de inspiración, y que, sobre todo, verá el modo de llevar a la práctica en su vida cotidiana lo que en el libro se expone. No defraudará a quien se adentre en él con la mirada libre de prejuicios y dispuesto a zambullirse en la más importante aventura: la de virar la mirada hacia dentro, hacia Sí mismo, en y desde la Filosofía, único modo de llevar a cabo, hoy como ayer, lo que esta última quiso ser originariamente: amor a la Sabiduría”.

No dualidad según un joven occidental (Jeff Foster)

http://www.advaitainfo.com/entrevistas/jeff-foster-2012.html

Una entrevista con Jeff Foster
Por Femke Wijdekop


Jeff Foster es un maestro de la no-dualidad y autor de The Wonder of Being, An Extraordinary Absence y el próximo The Deepest Acceptance.

Jeff creció como ateo, y estudió astrofísica en la Universidad de Cambridge. En su veinticinco cumpleaños, después de un largo período de depresión y enfermedad, se convirtió en adicto a la idea de "iluminación espiritual" y se embarcó en una búsqueda espiritual intensa de la verdad última de la existencia.

Me reuní con Jeff el verano pasado y, acompañados por un exuberante canto de pájaros, hablamos de su búsqueda espiritual y que un día esta búsqueda terminó abruptamente con su realización de que todo lo que había estado buscando —la felicidad, la iluminación, la unidad— ya estaba allí, disfrazado como una silla muy ordinaria en medio de un momento muy ordinario...

Jeff, a tus veintitantos años te embarcaste en una búsqueda espiritual intensa de la verdad última de la existencia, y un día esa búsqueda espiritual se vino abajo. ¿Podrías decirnos algo acerca de esta experiencia?

Bueno, hace unos años estaba tan deprimido, que era un desastre. Creo que toda mi vida he estado deprimido, de verdad. Ya de niño... sentía siempre que la vida era muy difícil y pesada. Me odiaba tanto a mí mismo. Odiaba la forma en que miraba, odiaba la forma en que sentía, yo sólo quería escapar. Quizás hace cinco o seis años, yo estaba trabajando en Londres. Estaba en un trabajo que odiaba, me encontraba también en una relación que salió totalmente mal, y llegué casi a tocar fondo. Había llegado al punto más bajo de mi vida. Y, al mismo tiempo también estaba realmente muy enfermo. Así que terminé en el hospital.

Y fue en ese momento cuando empecé a hacerme todas estas preguntas, todas estas preguntas básicas muy profundas sobre la vida que nunca me había hecho antes, como ¿Quién soy yo? ¿Cuál es el significado de todo esto? Y ¿qué es la vida? Y también: "¿Qué es la muerte?" Porque en ese momento estaba aterrorizado por la muerte. Me aterraba la vida y me aterraba la muerte. No podía vivir más y tampoco quería morir. Estaba en esta terrible situación.

Así que empecé a hacerme estas preguntas. Toda mi vida había sido un ateo, nunca había estado interesado en nada "espiritual" o religioso durante mi educación. Rechazaba todo lo que fuera espiritual o religioso, toda idea de Dios. Pero justo ahora tenía que encontrar las respuestas y rápidamente comencé la lectura de libros sobre budismo y me encontré con esta idea del "despertar", la "iluminación".

Me di cuenta de que esta era la respuesta: necesitaba convertirme en iluminado. Eso era ahora el objetivo de toda mi vida: convertirme en iluminado. Porque pensé que sería el fin de todos mis problemas – si tan sólo pudiera encontrar esa cosa llamada 'iluminación' de la que todos mis maestros espirituales hablaban, todos mis problemas se acabarían.

Así que me fui de Londres y regresé de nuevo con mis padres y me aislé del resto del mundo durante un año o quizás dos – No me acuerdo mucho de ello, pero estaba desesperadamente buscando la iluminación.

Y leía de todo – leía quizás como un libro al día. Y yo estaba por supuesto completamente obsesionado con llegar a la iluminación. Meditaba durante horas y horas cada día, y hacía yoga y esta práctica y aquella otra. Entonces, ¿qué pasó? (Risas) Estaba agotado, siempre en busca de algo. Ahora me doy cuenta (no me daba cuenta en ese momento) que siempre estaba buscando algo que no estaba aquí. Siempre estaba buscando algo en el futuro, algo que me completara. Buscando una iluminación futura, una 'totalidad' futura o una unidad futura. Básicamente, ahora me doy cuenta realmente lo que estaba haciendo: Estaba escapando de este momento. Eso era lo que estaba haciendo. Estaba huyendo de este momento. Creo que eso era lo que he estado haciendo toda mi vida. Mi búsqueda de la iluminación era realmente sólo una parte de la misma cosa: escapar de lo que realmente está aquí. Nunca veía y apreciaba lo que actualmente estaba aquí, nunca realmente estaba aquí. Siempre estaba tratando de llegar a alguna parte. Pero ahora me doy cuenta de que eso es quizá lo que todo el mundo está haciendo. Terminamos perdiendo el contacto con el milagro de la vida misma, el milagro de la respiración y de los sonidos que están sucediendo, de los pájaros que cantan [los pájaros cantan en este momento - FW] .. ¡gracias! Le había pagado a ese pájaro para que cantara ... (risas)

Así que nos estás diciendo que esta búsqueda, esta lucha fue agotadora. ¿Fue esto el punto de inflexión? ¿El punto de agotamiento?

Creo que sí. No me di cuenta en ese momento. Todo lo que estoy diciendo ahora es una historia que estoy contando después. En ese momento creo que realmente no sabía lo que estaba pasando. Me ha llevado mucho tiempo encontrar las palabras para lo que realmente ocurrió.

Creo que tienes razón. Simplemente llegó a ser agotador – siempre tratando de escapar de ese momento, siempre tratando de llegar a algún lugar o tratando de llegar a ser algo. Ya sea que se trate de tener éxito o de alcanzar la iluminación, de llegar a ser rico o de ser famoso, lo que sea – finalmente se vuelve agotador. Y entonces la cosa es: incluso cuando se obtiene lo que se quiere —que finalmente consigues el éxito o la riqueza, o incluso la iluminación— tienes que aferrarte a ello. ¡Y esto se vuelve aún más agotador!

¿Agarrarte a la iluminación, aferrarte a la iluminación?

Sí, aferrarte a cualquier cosa, en realidad. Me doy cuenta de esto ahora. Aferrarte a cualquier cosa, cualquier idea que tienes de ti mismo – siempre tratando de probarte a ti mismo, tratando de aferrarte a lo que básicamente se conoce como 'ego'. Hablo de ello en términos de tratar de mantener una historia de ti mismo, en lugar de simplemente ser lo que eres en este momento. Siempre tratando de ser algo y aferrarte a una imagen de ti mismo.

Todo llega a ser tan agotador y así es como terminé – totalmente agotado. Estaba tumbado en casa en mi dormitorio. Estaba tumbado en la cama, y era mi habitación de la infancia donde había estado como miles de veces. Era una habitación muy normal y era un día muy normal y yo estaba allí tendido, exhausto. Estaba tan harto de la lucha, y sobre todo la lucha por alcanzar la iluminación. Todos estos conceptos que estaba tratando de resolver – la consciencia y conciencia... quién soy yo... el ser y el no-ser. Y todos los libros y diferentes métodos, todos los diferentes maestros. Cada maestro decía: "esta es la respuesta" y un maestro diferente decía "no, esta es la respuesta" – ¡y había tantas respuestas!

Siempre estaba tratando de averiguar, ¿cuál es la respuesta correcta? ¿Quién sabe realmente? Es decir ¿quién es una autoridad en la vida? Siempre tomaba la palabra de otra persona como una autoridad. Estaba viviendo por las palabras de otra persona, me doy cuenta de eso ahora. Ya fueran las palabras de mi madre o las palabras de mi padre o las palabras de mi maestro espiritual. La autoridad era otra persona.

Eso era lo que estaba haciendo – Estaba siempre comparándome a mí mismo con alguna idea de cómo debería ser. Creo que eso es lo que fue directamente al centro de gran parte de mi sufrimiento: siempre compararme con alguna idea, alguna imagen de lo que debería ser – cómo debería pensar, cómo debería sentirme ahora mismo. Y estas no eran ni siquiera mis imágenes, eran las imágenes de otra persona, las ideas de otra persona. Eran todas de segunda mano. Me di cuenta de que estaba viviendo una vida de segunda mano. Así que todo se volvió tan agotador, y yo estaba acostado en la cama y [en este momento sale el sol, FW] – ¡el sol acaba de salir! Probablemente deberíamos decirlo porque los oyentes probablemente no lo ven (risas).

Y entonces recuerdo que sólo miraba a una silla. Y era una silla común y corriente – no había nada de especial. Y actualmente nada sucedió en realidad. Esta no es la historia de la "Iluminación de Jeff". Porque eso era lo que yo estaba esperando – un momento muy especial, alguna gran experiencia de iluminación. Quiero decir que si has sido un buscador espiritual por bastante tiempo, probablemente has tenido todo tipo de experiencias. Quizás experiencias de gran felicidad, y luego la felicidad pasa. Experiencias de gran alegría, y luego la alegría pasa. Tienes una gran experiencia de iluminación, y eso pasa. Todo siempre pasa. Y tratamos de aferrarnos a la experiencia, tratando de mantenerla.

Así que mi pregunta siempre era: ¿qué es lo que no pasa? ¿Qué es lo que siempre está aquí? Pero siempre trataba de resolverlo intelectualmente. Pero en este momento, en la cama y mirando a la silla, fue tan simple. Me di cuenta realmente lo simple que es la vida. Acababa de darme cuenta de que todo lo que había estado buscando, ya estaba aquí. Esta unidad, esta totalidad, esta sensación de plenitud que siempre había estado buscando, esta unidad ya estaba aquí. Cuando hablamos de la unidad, tenemos una idea de cómo debería ser, o a qué se parece o cómo se siente. En realidad me di cuenta de que sea lo que sea la unidad, no está separada de lo que está apareciendo ahora. La unidad no es algo que está "ahí fuera". No es algo que está más allá de lo que vemos. No es algo que está "más allá" de este mundo, algo que te encuentras un día. No es un estado al que se llega. No es algo que algunas personas tienen y otras no.

Porque así es como pensamos de ella. Siempre pensamos de ella como "yo la tengo y tú no". O "estoy iluminado y tú no". (Risas). Es un juego al que nos gusta jugar: "Yo estoy iluminado y tú no".

Así que ahí fue cuando me di cuenta de que todo eso es sólo un juego que jugamos. Esta unidad en cierto modo es en realidad tan ordinaria. Es tan común que no la vemos y nos pasamos la vida buscándola.

Así que me di cuenta en realidad que no era una silla. Eso es justo lo que me habían enseñado, eso es lo que yo había conocido. Era la unidad, era la consciencia, o lo que quieras... – esta es la cuestión: que no se puede poner en palabras. Incluso llamándola "Unidad", tu mente ya está pensando en ella. Ya la hemos convertido en la "imagen" de la unidad. Pero esto viene antes de todas las imágenes. Era la unidad, sea esto lo que sea, apareciendo como una silla, como algo tan ordinario.

Así que había una sensación de que todo lo que yo había estado buscando, ya estaba aquí, en un nivel más profundo. Pero no era una creencia intelectual, una idea. Era como – "¡Por supuesto! siempre lo he sabido. Cuando era un niño lo sabía". Todos lo sabemos. Pero lo olvidamos. [En este momento un niño llora en el fondo, FW] Crecemos y lo olvidamos. Nos olvidamos de que en realidad el milagro ya está aquí, pero está apareciendo como esta experiencia tan común. Aparece como la silla y como los sonidos que suceden y como el canto de los pájaros y como el latido del corazón. Esta unidad, esta totalidad en realidad lo incluye todo. Nosotros decimos "oh, este momento es tan ordinario" o "sentarse en esta silla es tan común", pero sólo porque lo estamos comparando con nuestra idea de lo que es extraordinario. Sin esa comparación, todo es una maravilla. Antes de las ideas y las palabras y las creencias y las religiones, es realmente una maravilla – la vida es una maravilla.26 de octubre de 2012
(Fotografía por Emily Goodman, emilygoodman.com)

lunes, 22 de julio de 2013

Olvida adjuntar archivo y gana concurso de arte contemporáneo



El artista cordobés se llevó una sorpresa luego de dar por perdido 
el concurso al darse cuenta de su error.

Buenos Aires, Argentina, 23 de julio.- El artista cordobés Enrique Ježik se vio sorprendido cuando se le informó que había ganado la décima edición del Premio arteBA-Petrobras de Artes Visuales, que convocó a artistas de arte contemporáneo a mandar imágenes de cualquiera de sus obras plásticas a través del servicio de correo electrónico. ”Sinceramente me tomó por sorpresa, había estado maldiciendo por semanas cuando me di cuenta que no había adjuntado el archivo en el mail de la convocatoria -dice Ježik-, aún no sé qué pensar.”

Al respecto Jorce Macchi, uno de los miebros del jurado comentó: “nosotros lo tomamos como un atrevimiento, una especie de performance que trascendía los límites físicos del arte, un cuestionamiento a las bases mismas del concurso que pretendían encasillar como algo ‘físico’ un archivo digital que, al final, es sólo ceros y unos: una idea”. Cuauhtémoc Medina, curador mexicano, otro de los jueces, dijo: “nos gustó mucho la idea de una especie de acción ‘mandada’ por e-mail, teníamos la sensación de que se estaba transgrediendo el mundo digital, nos pareció una acción valiente”.

Enrique Ježik comentó sentirse feliz por los $100.000 pesos argentinos que recibió, pero al mismo tiempo algo frustrado: “me da bronca que hayan pensado que ése era mi trabajo, creo que tengo mejor gusto, ésa es una idea poco original después de Orozco, que además le copió a Malévich, y me pone a pensar si hubiera ganado con lo que, de hecho, era mi obra”.

domingo, 21 de julio de 2013

La actitud del artista

En el verano de 2005, en la Universidad Carlos III de Madrid, tuvo lugar el curso de verano La actitud del artista, dirigido por Ana Iribas. 



Ponentes: Mariano Barroso, Juan Carlos Corazza, Carmen García-Ormaechea, Juan José Gómez Molina, Arnoldo Líberman, Pavel Machotka, Antonio Muñoz Carrión, Eckhard Neumann, Claudio Naranjo y Alejandro Togores.


Para las disciplinas que se ocupan del arte, la obra suele constituir el principal centro de interés. En este curso, en cambio, la atención se dirige hacia el creador, concretamente, a la actitud desde la que el artista trabaja, puesto que ésta constituye el punto de partida y el condicionante fundamental de la creación.



Este curso, de carácter multidisciplinar, aborda la actitud del artista y los complejos factores que la determinan, desde diferentes perspectivas: psicológicas, culturales, sociológico-antropológicas, estéticas, didácticas y testimoniales. Prácticamente todos los ponentes, además de reflexionar desde la teoría, son creadores en algún campo de las artes. Las intervenciones se acompañan con frecuencia de música, teatro, literatura o imágenes de obra plástica.



En la biblioteca del Campus de Colmenarejo se pueden consultar los DVD con la grabación del curso.








Claudio Naranjo: El santo grial de la música

Dentro del curso de verano La actitud del artista, Claudio Naranjo dio la conferencia 'El santo grial de la música':
https://www.youtube.com/watch?v=yYE54LcfXmY

sábado, 20 de julio de 2013

Color y experiencia, lenguaje y arte

Artículo de Ana Iribas en la revista Arte, individuo y sociedad.
Trata del lenguaje que se usa para describir la vivencia subjetiva del color y toca dos tipos especiales de experiencia: la acromatopsia y la sinestesia. Estos son descritos brevemente desde la neurofisiología y, más en profundidad, desde la fenomenología. Se ofrecen ejemplos de estas particularidades en relación con el arte plástico.
http://revistas.ucm.es/index.php/ARIS/article/view/ARIS0707110179A/5790




miércoles, 17 de julio de 2013

martes, 16 de julio de 2013

CTC en LinkedIn

El Centro de Terapias Creativas tiene perfil profesional en LinkedIn:
http://la.linkedin.com/company/centro-de-terapias-creativas
Para seguirnos, entra en la pestaña azul Empresas --> clica en Buscar empresas --> escribe Centro de Terapias Creativas --> clica en Seguir.
¡Gracias y saludos cordiales!


CTC en Facebook

Tenemos nuevo perfil profesional en Facebook. ¡Síguenos!Para seguir en contacto y recibir novedades (talleres gratuitos, etc.), por favor clica en 'me gusta' en esta página:
http://www.facebook.com/CentroTerapiasCreativas.es
Muchas gracias y saludos cordiales.




lunes, 15 de julio de 2013

Sanador chino hace impresionantes demostraciones de chi

Documental sobre un sanador que maneja el chi: Chinese Man with Extreme Healing Powers of Chi.
Un maestro sanador chino en Java hace demostraciones del poder del chi ante científicos occidentales.
Hace cosas como transmitir electricidad (las personas la sienten pero los detectores no), encender fuego sin tocar el papel, parar el disparo de un perdigón con la mano, activar la luz de una lámpara LED... 
Dice que los efectos diferentes tienen relación con la proporción de energía yin/yang. 

Los centros energéticos principales con los que trabaja son el periné (energía negativa) y bajo el ombligo (energía positiva).






domingo, 14 de julio de 2013

Federación Española de Musicoterapia

¡Buena noticia!
En el III Congreso Nacional de Terapias Creativas de Vitoria las asociaciones de musicoterapia se han puesto de acuerdo para crear la Federación Española de Musicoterapia.
Las asociaciones de danza movimiento terapia están, también, cerca de federarse.
Las de arteterapia ya están federadas en la FEAPA.
Cuando estemos más unidos y seamos más fuertes, iremos al Ministerio para solicitar el reconocimiento de las terapias creativas. 
El siguiente paso será el colegio profesional.




sábado, 13 de julio de 2013

III Congreso nacional de terapias creativas

¡Saludos desde el III Congreso nacional de terapias creativas!
Es un placer poder reunirnos y compartir nuestros enfoques sobre el arte como potencia de integración y crecimiento.
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viernes, 12 de julio de 2013

Journal of Consciousness Studies (Imprint Academic)

Probablemente, la mejor revista especializada en temas de conciencia, desde una multiplicidad de encuadres teóricos y con un alto nivel académico e investigador, sea el Journal of Consciousness Studies (Revista de estudios de la conciencia), publicada por Imprint Academic (Reino Unido):

miércoles, 10 de julio de 2013

Cantar juntos también une los corazones

CANCIONES CON FRASES LARGAS TIENE EFECTO SIMILAR AL YOGA
La melodía sincroniza la frecuencia cardiaca de los miembros de un coro y tiene efectos positivos para la salud:



Foto: EUROPA PRESS



El autor del estudio explica que a través de las canciones se puede ejercer un cierto control sobre los estados mentales

MADRID, 9 Jul. (EUROPA PRESS) -

Cuando la gente canta en un coro sus latidos del corazón se sincronizan, de modo que el pulso de los miembros del coro tiende a aumentar y disminuir al mismo tiempo, según demuestra un estudio de la Academia Sahlgrenska de la Universidad de Gotemburgo, Suecia, que examinó los efectos sobre la salud de los miembros del coro.

En el proyecto de investigación 'Kroppens partitura' (partitura musical del cuerpo), los investigadores de la Academia Sahlgrenska estudian cómo la música, en términos puramente biológicos, afecta a nuestro cuerpo y nuestra salud. El objetivo es encontrar nuevas formas en que la música pueda utilizarse con fines médicos, principalmente en la rehabilitación y la atención preventiva.En el último estudio, publicado en la revista 'Frontiers in Neuroscience', el grupo de investigación es capaz de mostrar cómo la estructura musical influye en la frecuencia cardiaca de los miembros del coro. En diciembre de 2012, reunió a jóvenes de entre 15 y 18 años de la 'Hvitfeltska High School' de Gotemburgo y les pidió realizar tres ejercicios corales: un zumbido monótono, cantar el famoso himno sueco "Härlig är Jorden" (preciosa es la Tierra) y un canto de un mantra lento.

Los resultados del estudio de Björn Vickhoff y su grupo de investigación muestran que la melodía y la estructura de la música tienen un vínculo directo que está vinculado a la actividad cardiaca del miembro del coro individual; es decir, que cantar al unísono tiene un efecto de sincronización y que la frecuencia cardiaca de los cantantes tiende a aumentar y disminuir al mismo tiempo.



CANTAR TIENE EFECTOS SIMILARES AL YOGA

"Cantar regula la actividad en el llamado nervio vago que interviene en nuestra vida emocional y nuestra comunicación con los demás y que, por ejemplo, afecta a nuestro timbre vocal. Canciones con frases largas logran el mismo efecto que los ejercicios de respiración en el yoga. Es decir, a través de las canciones se puede ejercer un cierto control sobre los estados mentales", explica Björn Vickhoff, autor principal del estudio.

Los efectos positivos del canto coral en la salud y el bienestar los notan muchos de miembros del coro, a pesar de que sólo se ha estudiado científicamente en menor medida. La hipótesis de los investigadores es que los efectos sobre la salud surgen a través de la "imposición" de un canto patrón de respiración tranquila y regular, que tiene un efecto dramático sobre la variabilidad del ritmo cardíaco, algo que, a su vez, se supone que tiene un efecto favorable sobre la salud.

"En el caso de control de la respiración, el ritmo cardiaco o pulso disminuye al expulsar el aire durante la exhalación y aumenta de nuevo al respirar durante la inhalación. Esto es debido a que la respiración de exhalación hacia fuera activa el nervio vago que reduce la frecuencia cardiaca que ralentiza el corazón. El término médico para esta fluctuación de la frecuencia cardiaca de la conexión entre la respiración y el ritmo cardiaco es RSA y es más pronunciada entre los jóvenes en buen estado físico y que no están sujetos a tensión", explica Vickhoff.

La hipótesis de los investigadores de este estudio es que la canción es una forma de regular y controlar la respiración, ya que la exhalación se produce en las frases de la canción y la respiración de inhalación entre éstas. "Ya sabemos que el canto coral sincroniza los movimientos musculares de los cantantes y las actividades neuronales en grandes partes del cuerpo. Ahora también sabemos que esto se aplica al corazón en gran medida", subraya Björn Vickhoff.

El grupo de investigación desea ahora investigar si la sincronización biológica de los cantantes corales también crea una perspectiva mental compartida que podría ser utilizada como un método para el fortalecimiento de la capacidad de colaborar. Actuar y cantar al unísono genera un vínculo de acción colectiva y el canto es a menudo una expresión de una voluntad colectiva, según el autor principal.

"No hay más que pensar en los estadios de fútbol, las canciones de himno en la escuela, las procesiones durante un festival, coros religiosos o desfiles militares. Las investigaciones demuestran que sincronizar ritos contribuye a la solidaridad del grupo. Estamos considerando que las pruebas del canto coral y medio pueden ser refuerzos de las relaciones de trabajo en las escuelas", concluye.

 
Björn Vickhoff


Más información, esta vez en inglés, del hospital sobre esta investigación:
Canción Härlig är jorden:   
Mantra lento: